顯然可以從事實推導出應該，即使我們尚不清楚這是如何做到的。應該是對世界狀態的推論，而世界狀態則是從觀察中得出的推論。嬰兒出生時是野蠻人，首先學習物體，然後是主體，最後是應該。

即使你認為道德在某種程度上是潛在地編碼在每個嬰兒的基因中，那麼這是通過生物或文化進化的學習過程編碼進去的。無論是基因信念還是模因信念，最終都是從觀察中推斷出來的。

這意味著道德並不是任意的，就像醫學不是一樣。某些道德信念比其他信念更真實，因為它們能提高你長期的預測準確性。

這也意味著道德是相對的。正確的道德規則取決於相關的存在以及他們所處的情境。但由於這並不是任意的，因此總有某種方式可以在道德框架之間進行轉換。

所以這是一種道德相對現實主義的理論，或多或少。就像質量或時間的流逝一樣，道德是非常真實的，並且在（認識論的）慣性參考框架中是非常相對的。

慣性參考系簡單來說就是任何一個部分的變化速率不會改變，除非受到外力作用。認知慣性參考系則是指你信念的變化是由時間引起的運動，而信念的變化變化則是由推理引起的。

（例如，如果這有幫助：我可以相信時鐘的指針在我閉上眼睛的情況下仍然在移動，這種信念可以在沒有來自數據或其他信念的新推斷的情況下繼續“旋轉”。）

好的，如果道德是一種（間接）來自觀察的信念，而信念又相對於認識論參考框架，那麼它們是從什麼樣的證據推斷出來的？它們又是關於什麼的信念？ 不太確定，我注意到幾件似乎很重要的事情：

道德辯論同時在多個層面上發生。人際、社區、社會、全球都是常見的層面，但也有例如員工的道德。道德與群體的成員身份有關。

道德辯論往往發生在一個群體的背景下，或者關於哪些群體框架是有效的或更重要的。在一個框架內，它們似乎是關於群體的繁榮。在框架之間，它們似乎是關於身份。

反思性規則，如絕對命令或黃金法則，在某種意義上具有普遍性，告訴你如何從一組選擇中推導出規則。不過，它們對於幫助你選擇群體並沒有太大幫助。

大多數道德困境的思想實驗都是通過將兩個重要的框架相互緊張來運作，以突顯它們之間的優先問題。然而，答案總是依賴於上下文，框架之間的相對優先級取決於1000個細節。

如果你刪除了粒子相對位置的所有信息，你不會期望物理思想實驗告訴你太多。如果你刪除了行為者的群體或群體相對身份，你也不應該期望倫理思想實驗告訴你太多。

道德進步確實存在，就像物理進步一樣。我們可以擁有相對更好的理論，來預測相對較高/較低尺度的現象。而且我們永遠無法達到「真理」，只能得到更好的模型。

@mathbot10 所以你不能有一個反歸納系統，因為它會（故意）破壞穩態，從而轉移到與其結構結合能量不相容的能量水平，並且會死亡。

@mathbot10 你也不能有一個（過於）錯誤的道德或推理信念系統，因為同樣的原因，它會死去，因為它無法很好地模擬世界。